가을이 가고 겨울이 오면서, 뛰어난 불교학자 한 분이 병으로 돌아가셨다. 넓고 깊게 아시고 성품이 소박하여 그 분의 강의를 자주 들었다. 며칠 뒤에는 총무원장을 지낸 스님이 스스로 생을 마치셨다. 안타까운 죽음이다. 우리의 삶은 사계절과 같다. 새싹이 자라서 가을이면 낙엽이 되어 떨어져 죽음이라는 겨울을 맞이한다. 그리고 또 다른 봄을 기다린다.

언제 올지 알 수 없지만, 가을이 오면 죽음을 생각하게 된다. 바람에 낙엽이 지는 것을 보면 세상이 무상하다는 것을 느끼게 된다. 지나간 삶은 꿈과 같다. 그러나 모든 것이 바람과 같이 빠르게 스쳐가는 무상을 느낄 때, 우리 마음에는 생명과 사랑과 진리에 대한 생각이 더 새로워진다.

옛 스님들께서는 수행을 하려면 무상을 깊게 느껴야 한다고 하셨다. 무상을 느낄 때 우리는 자기중심성(ego)에 눈이 가려 보지 못했던 사실을 보기 시작한다. 자기 생각으로 세상을 보고 있다는 것을 알아차리기 시작할 때 객관적 사실을 보려는 노력이 시작된다.

그때부터 자기 삶을 살기 시작한다고 할 수 있다. 몸에 갇혀있는 자기중심의 무의식적 반응의 삶은 스스로 깨어있는 마음으로 세상을 보는 자기의 삶이 되어간다. 그리고 모든 것이 무상하다는 것을 보는 마음- ‘변함없는 나’가 있다는 것을 이해하기 시작한다.

‘바람 속의 먼지(Dust in the Wind)’라는 노래를 들으면서 ‘무상’을 참 잘 말하고 있다는 생각이 들었다. “순간은 지나간다. 나의 모든 꿈은 눈앞에서 호기심으로 지나간다. 우리는 바람 속의 먼지이다. 집착하지 마라. 땅과 하늘 그밖에 영원한 것은 없다. 모든 것은 바람 속의 먼지이다.”

이 몸과 세상의 모든 것들은 바람 속의 먼지와 같이 스쳐 지나간다. 모든 것은 인연이 만나면 생기고 인연이 다하면 사라진다. 미세한 입자들이 인연 따라 모여 몸이 태어나고 늙어 죽는다. 그 먼지들이 몸이 되고 살아가게 하는 바람(힘)을 불교에서는 업(karma)이라 한다. 이 세상은 ‘바람 속의 먼지’이다.

‘모든 현상에 집착하지마라. 집착은 괴로움이다.’ 부처님은 말씀하셨다. 변하는 것에 집착하여 그것의 노예가 되면 그 삶은 괴로움의 바다가 된다. 땅과 하늘같은 영원한 것을 생각해야한다.

영원한 것은 모든 것을 탄생시키고 기르는 하늘과 땅과 같은 생명의 근원이다. 우리에게 그것은 모든 것을 ‘보는 마음’이다. 허공처럼 모습이 없지만 나와 세상을 지각하는 마음의 근원이다. 모든 것은 거기에서 나온다. 그것이 영원한 ‘나’다. 그것을 삶의 ‘중심’으로 삼으면 생명과 사랑과 지혜와 평화가 우리의 삶에 나타난다고 한다.

가을바람에 낙엽이 떨어질 때 무상을 느끼듯이, 인생의 가을이 오면 우리는 죽음을 생각한다. 무상은 죽음이다. 무상은 끝없는 변화의 흐름이다. 찰라 찰라의 죽음, 하루하루의 죽음, 한 해 한 해의 죽음, 나의 한 생의 죽음을 생각할 때에 나의 마음은 과거의 짐에서 가벼워진다.

미래에 대한 욕망과 두려움에서 초연해진다. 그리고 삶의 기쁨과 신비와 진실이 나타난다. 나의 몸과 세상을 ‘바람 속의 먼지’로 노래할 때에 삶의 무거운 짐이 가벼워지고, 인생을 더 참되게 사랑하게 되고, 인생의 진실한 가치를 볼 수 있게 된다. 떨어지는 잎들을 보며, 죽음에 대해서 이해하고 준비하는 삶을 생각한다.

<원공 스님 한마음선원 뉴욕지원 지원장>